【天维网  新西兰微财经 据Stuff】 在20世纪的大部分时间里，对前殖民地毛利人对同性恋和其他非二元性别和性行为的态度只有一个答案。

典型的评论来自20世纪70年代精神病学家L. Gluckman在其《性与土著人》中说：“在新西兰早期，毛利人对男性和女性的同性恋都是未知的。现代毛利语中的性变态在文化上受到了社会。经济和环境压力的影响。”

这是主流观点认为——毛利人在被欧洲人引入之前没有“变态”。但在20世纪70年代，对这一主流观点提出了挑战。

在那十年中，Ngahuia Awekotuku是偶然发现“takatāpui”这两个词的两个人中的一个——这个词被定义为“同性的亲密伴侣”，已经长期被现代毛利语所废弃。

80年代，毛利人在女同性恋，男同性恋和跨性别社区中重新开始使用Takatāpui。 近年来，它的定义已扩展到涵盖所有具有不同性别身份，性别和性别特征的tāngatawhotua，类似于现在使用‘queer’这个词的方式。

但对于Te Awekotuku而言，这个词具有更大的意义：它早于欧洲人到达新西兰之前就出现了，这等于提供了一个重要线索。

“在库克船长和其他欧洲到来之前，我相信毛利人对性行为进行了非常深入有力的探索，并接受了它们。”她告诉RNZ说。

Te Awekotuku认为，欧洲定居者和后来的传教士的到来，才意味着原先对毛利人来说，完全可以接受的非异性性行为，突然变成了一种不正常的行为。

“无论基督教可能给毛利世界带来了什么，它肯定也带来了很大的痛苦和很多的判断（judgement）。”她说。

结果，Awekotuku说，许多takatāpui躲藏起来。她说，奇怪的性行为“被更狂热的基督徒社区视为Pākehā（白人）带来的Pākehā问题。”

毛利人“在欧洲人第一次接触之前不存在性流动性”的观点今天仍然普遍存在，包括在毛利人中间。

性流动性或性向流动是指一个人的性倾向不是一成不变的，它会随时间而发生变化，通常是由其当时所处的环境所决定。

这种现象被称为性向流动（sexual fluidity）。例如，假如一个人确定为异性恋，但后来发现自己在某一环境下只与同性的人相处，他们可能感觉自己对同性朋友的性吸引力或情感诱惑力有所增加。同其它社会特质一样，性倾向、态度、行为和身份认同在某种程度上是可变的。

2004年，新任命的圣公会主教主教Whakahuihui Vercoe说，“在同性恋问题上，我认为大多数毛利人会发现其在文化上存在非常困难”，“有朝一日的社会会发现同性恋是不可接受的”。

takatāpui这个词并不是殖民前的新西兰毛利人中，性倾向形式多样化的唯一证据。

在毛利古老的歌曲和雕刻中，也发现了更多的线索。

Te Awekotuku说，在今天发现的留存下来的对“性快乐”的图案描述，包括明确提及非异性性关系。

在一篇毛利悼文中，一位名叫Papaka Te Naeroa的年轻人被描述为“Ko te tama it aitiatērāwahinetērātonata”（一个与那个女人发生性关系的年轻人，与那个男人在一起）。至关重要的是，“aitia”这个词后来被'awhitia'取代，意思是'拥抱'或'拥抱'，以便在19世纪后期由英语翻译人员读出。

还有物证。 Papahou和wakahuia（雕刻的宝盒）通常是一个男人和女人在盖子上紧密交织在一起—— 但Te Awekotuku发现了一些同性的例子。

奥克兰博物馆藏品中的一个描绘了一位女性对另一位女性人物进行口交的女性形象。大英博物馆的毛利文物中另一个人物中有八名男性人物互相进行各种形式的穿插性交。

“这对我来说这是证据。这非常重要。而且我想海外还有很多我们没有找到的东西，”Te Awekotuku说。

Elizabeth Kerekere是Tīwhanawhana Trust的主席，该组织位于惠灵顿，是一个全国性的takatāpui组织。她将她的伟大祖母在Kerekere作为女同性恋者出演后所说的话，将她的理论命为takatāpui身份'Whānau的一部分'。

“有些毛利妇女……在19世纪后期作为一对夫妻共同生活——这是在怀唐伊条约签署后很久。很明显，是（欧洲人的）法律使‘同性恋’成为非法，我们的whānau也没有任何问题。”

当时，没有使用takatāpui这个词 - 所以16岁的Kerekere问她的曾祖母：“他们有什么名字？你叫他们什么？”

她的祖母回答说：“他们没有名字，他们只是whānau的一部分。”

Kerekere在whakataukī（毛利语谚语）中发现了她自己关于各种性行为的“线索”，他说，虽然有些毛利人是压制takatāpui故事和行为的积极合作者，但其他人可能有不同的动机。

“他们隐藏并保持沉默，可能是为了保护他们。我经常说有时几代、几十年、一个多世纪以来，他们对这种行为保持沉默，并忘了自己为什么这么做。我相信这是为了保护我们，“她说。

我们知道，新西兰是经合组织中青年自杀率最高的国家之一，LGBTQI+社区的自杀率更高。

Takatāpui风险特别大，因为它们受到双重压力：除了性别认同，性行为歧视之外，毛利人其自杀率比非毛利人高出近70％。

Kerekere指出，防止自杀的首要保护因素是支持性的whānau。只要在他们的whānau中存在对takatāpui的混淆或歧视，他们就处于高风险之中。

“现在，没有任何借口让我们的任何一个人孤立我们的孩子，只是因为他们追求多样化的自我。”Kerekere说道。

“那里有痛苦。他们会受到伤害。他们会受到歧视。你的工作就是通过你的爱和支持使他们变得强大。所以当他们去那里时，他们知道‘我的whānau有我的支持，没有什么可以伤害我’。”

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