学者称孔子并未鼓吹极端忠君：他只忠于自己良知

　　鲍鹏山　　对孔子了解不深的人，往往以为孔子是极端忠君思想的提倡者。事实呢，恰恰相反。　　“忠”这个字，在《论语》里，并不包含后世的那个愚忠的意思。《论语》中，涉及到“忠”的有十几条，主要是两个意思

　　鲍鹏山

　　对孔子了解不深的人，往往以为孔子是极端忠君思想的提倡者。事实呢，恰恰相反。

　　“忠”这个字，在《论语》里，并不包含后世的那个愚忠的意思。《论语》中，涉及到“忠”的有十几条，主要是两个意思：一是指对朋友或一般人际交往之间的诚信和尽责；一是指在政府机关任职时忠于职守。　

　　在孔子看来，作为一个担当道义的“士”，还不仅要忠于职守。当他“仕”的时候，是要“行其义”(子路语)的，一旦自己所行之“义”和君主相冲突，那是要舍君取义的。所以，当子路问如何侍奉君主的时候，孔子正色道：“勿欺也，而犯之。”——也就是说，告诉他大义所在，然后不惜冒犯他。

　　这样的人，才配得上“大臣”的称谓，否则不过是聊备一员的“具臣”而已。孔子说：“大臣者，以道事君，不可则止。”直言之，一个士与君主的缘分，看道义。道义消失的地方，缘分自然终止。所以说，君臣以义合。如果君不义，那么，臣有两条路：一是像史鱼，直如矢，也尖锐如矢，和君对着干，干死拉倒；一是如蘧伯玉，老子不跟你玩，卷而去之，拜拜了！

　　事实上，孔子不但没有臣下无条件忠君的思想，即便是要臣下忠于职守，也是有条件的，那就是，君主首先必须以礼使臣。

　　齐景公喜欢声色犬马，生活奢靡，经常胡作非为。孔子觉得这个国君做得实在不像国君的样子，缺少国君应该有的庄重、威严，缺少国君应该有的相应的道德品质。

　　所以，有一次齐景公问孔子：“好的政治应该是怎样的呢？”孔子给了他八个字：

　　君君臣臣，父父子子。

　　对这八个字，不读书或不求甚解的人总是把它拿来说是孔子强调忠君。其实，单就字面意思而言，也非常明白地表现了道德的双向平等观念，毫无单向臣服的意思。这八个字这样排列，实际上有两种理解，两种翻译：

　　一种就按照字面来说，国君做得像国君的样子，臣子做得像臣子的样子，父亲做得像父亲的样子，儿子做得像儿子的样子。即使这样理解，也是孔子不偏不倚地在强调双方的义务、责任和权利。

　　但是我们知道古汉语往往非常简略，往往省略了一些承接的关系，所以这样的句子还可以理解为前后因果关系。如果加上这样的因果关系，这八个字的意思就是：

　　首先国君做得像国君的样子，然后才有资格要求臣子做得像臣子的样子，国君做好在前，臣子做好在后。父亲首先尽到做父亲的责任，然后才能有资格得到子女将来的孝顺。

　　我觉得这样来理解孔子的话可能更准确一点，因为孔子确实在很多地方一直强调强者的道德，而不强调弱者的道德。他总认为在上者应该先做好，然后才有资格要求下面的人做好。孔子这话，显然与他当时的感受有关，孔子明显的是告诫齐景公做国君要像个国君的样子——也就是说，他现在实在不像个样子。

　　孔子还有一个“七教”理论。

　　子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节，此之谓七教。七教者，治民之本也。”

　　什么意思呢？就是上面敬老，下面才孝；上面尊长，下面才悌；上面散财乐施，下面才宽厚待人；上面亲近贤才，下面才选择良友；上面爱好德行，下面才不隐瞒实情；上面厌恶贪腐，下面才耻于争夺；上面廉洁谦让，下面才讲究节操。

　　一切都取决于上面！所以，孔子下面接着说：

　　凡上者，民之表也，表正则何物不正？是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞，六者，教之致也。

　　上面的人是人民的表率啊！下面好不好，全看上面啊！

　　孔子晚年时，季康子曾经问孔子一个问题：“我如果把那些无道的人杀了，然后逼着百姓去走正道，怎么样？”

　　孔子的回答是：“子为政，焉用杀？”你搞政治，怎么会用得着杀人这种手段呢？“子欲善，而民善矣。”你自己如果做得善，老百姓就会善。接下来，孔子说出了一个流传千古的名言：

　　君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。

　　君子的道德就像风一样，人民的道德就像草一样，风往哪个方向吹，草就往哪个方向倒。所以草往哪个方向倒，责任不在草，而在于风。一个国家、一个社会的道德水准怎么样，道德水平如何，道德风气如何，责任不在人民，在于统治阶级。　

　　孔子曾经讲过一句话，非常好，可是我们一般都理解错了，或者是理解得很肤浅。哪一句话呢？孔子说：

　　君子喻于义，小人喻于利。

　　这句话我们一般人的理解是：君子讲义，小人讲利。好像这句话是孔子对君子的表扬，对小人的批评。甚至作为一种标签，讲利的都是小人，讲义的才是君子。

　　实际上，孔子的原话不是这个意思。首先，“君子”在这里不是指道德上的好人，而是指地位高的人；“小人”在这里也不是指道德上的坏人，而是指下层人。“喻于”就是告知、说服的意思。孔子这句话的意思是，对君子，要用义来说服他、要求他；对小人，要用利来引导他、鼓励他。对君子，告诉他义在哪里；对小人，告诉他利在哪里。以义要求责难君子，以利鼓励诱导小人。

　　上层人要承担道义，下层人要关注权利。

　　不对普通百姓讲仁义道德的大道理，这是一个读书人的良知。实际上——苛上不责下，孔子之政道。律己而宽人，孔子之友道。

　　一个人，只要他坚持下层的立场，就不可能是一个什么“忠君”主义者。事实上，孔子本人也不是一个忠君的人，否则他岂能抛弃鲁定公而去周游列国，照后来那些头脑冬烘的儒生的所谓“忠臣不事二君”的观念，孔子岂止是“贰臣”，他不知侍奉过多少君主，不知是多少臣了。

　　管仲事公子纠，公子纠被公子小白逼死，管仲转事公子小白。这样的“不忠”，连子贡、子路都对管仲有意见，但孔子肯定他，甚至称他为“仁人”。是的，孔子只忠于自己的职守，忠于自己的道义，忠于自己的良知。

　　(鲍鹏山，上海电视大学中文系教授、硕导，央视“百家讲坛”主讲人，《儒风大家》杂志专栏作家。)